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盖将自其变者而观之的盖什么意思
这句话的翻译是：
从事物易变的一面看来，那么天地间万事万物时刻在变动，连一眨眼的工夫都不停止；而从事物不变的一面看来，万物同我们来说都是永恒的，又有什么可羡慕的呢？
哲理是：
表现了苏轼豁达的宇宙观和人生观，他赞成从多角度看问题而不同意把问题绝对化，因此，他在身处逆境中也能保持豁达、超脱、乐观和随缘自适的精神状态，并能从人生无常的怅惘中解脱出来，理性地对待生活。
出处：宋·苏轼《赤壁赋》
扩展资料：
苏轼的生命意识与中国古老的“天命观”一脉相承而又脱颖于其中。文中无处不在地表达着一种复杂而又清晰的天命观，也即他个体的生命意识：一方面，由于超越与绝对的存在，人自身挣扎与奋斗的历程仅只延伸在天命的祭坛前；另一方面，天命的意义使人毫无遮掩地洞悉了个体生命的有限性，从而在永无解脱的创痛中沉思与探索安身立命的止息。
生命的悲剧感撼动着人永无歇憩的怵惕与敬畏。由此，在生命的沉思中，可能又蕴藏着另一种坚忍不拔的精神：面对天命之庄严肃穆，不可违逆和它非道德才智所能制驭，人仍然尽力而为，奔走呼号，俯仰于日月、山川，求索于江河、湖海，绽现一分对生命的执着与爱恋。
如何理解自其不变者而观之则物与我皆无尽
自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。
解释：
一瞬：一眨眼间。物与我：万物与人类。无尽：没有完。
这几句大意是：从事物变化的一面看，那么天地间的万事万物没有一眨眼的工夫不在变化；从事物不变的一面看，那么客观事物与我们人类都是无穷无尽，永远长存的。
苏轼关于宇宙万物“变”与“不变”的议论，含有辩证的合理因素，也带有虚幻的色彩。作者在极端失意的境遇下，能借助于老庄哲学排解苦闷，处以达观，看到人生“无尽”的一面，不以得失为怀，随缘自适，这是一种积极乐观的人生态度。
出自：
宋朝·北宋
苏轼
《前赤壁赋》。
如何理解自其不变者而观之则物与我皆无尽
原文：自其不变者而观之，则物与我皆无尽也
译文：如果从那不变的一面来看，万物同我们一样都是永恒的。
理解：个人理解，苏轼这段文字是劝慰客人在上文中发出的天地永恒而人生短暂，生命渺小孤弱（寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟）的感伤，苏轼要表达的思想者来自于庄子哲学的核心——“道”论；
尽管不同物体存在时间有长有短，存在方式各有千秋，但从“道”的角度来看，都是顺应“道”的结果，因此不存在任何区别，这叫“万物皆出于机，皆入于机”——《庄子·至乐》，用庄子的话来说：“田地与我并生，万物与我为一”。整句话强调世间万物都是绝对运动和相对静止的统一，表达了作者个人人生哲学，要豁达，开朗，不要拘于一事一物，而要拥有纳万物的胸怀和豁达胸襟。
原文出自——北宋 · 苏轼《前赤壁赋》
如何理解自其不变者而观之则物与我皆无尽
从事物不变的一面看，那么客观事物与我们人类都是无穷无尽，永远长存的。
【出处】宋苏轼《赤壁赋》
【原文】苏子曰:”客亦知夫(水与月乎?逝者如斯，而未尝往也;盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬;自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎!且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。唯江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
【译文】我说:”你可也知道这水与月?不断流逝的就像这江水，其实并没有真正逝去;时圆时缺的就像这月，但是最终并没有增加或减少。如果从事物易变的一面看来，天地间没有一瞬间不发生变化;而从事物不变的一面看来，万物与自己的生命同样无穷无尽，又有什么可羡慕的呢?何况天地之间，凡物各有自己的归属，若不是自己应该拥有的，即使是一分一毫也不应该索取。只有江上的清风，以及山间的明月，送到耳边便听到声音，进入眼帘便绘出形色，取得这些不会有人禁止，享用这些也不会有竭尽的时候。这是自然界无穷无尽的宝藏，我和你可以共同享受。
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